il libro dei 12 (profeti) – parte 2/2

4) L’autore dei Dodici sottolinea la necessità che il popolo di Dio rifletta il carattere di Dio

I 12 profeti erano convinti che vivere in alleanza con Yahweh significasse che il popolo di Dio dovesse assomigliare al Dio del popolo. Così la confessione teologica, che descriveva il carattere di Yahweh, doveva essere imitata nella routine quotidiana di Israele. La priorità principale era amare e onorare Yahweh sopra ogni cosa. In Osea, i sacerdoti avevano dimenticato il loro dovere di onorare Dio e la sua legge, e il popolo aveva deviato il suo amore per Dio verso gli idoli della fertilità: “Israele ha dimenticato il suo Creatore e ha costruito palazzi” (Os 8:14). Molto più tardi nella storia del popolo, durante l’iniziale restaurazione, Aggeo sottolineò che le terribili sfide economiche dei rimpatriati erano specificamente a causa della loro incapacità di fare di Yahweh una priorità (Ag. 1:4,6): “È forse tempo per voi di abitare nelle vostre case rivestite di pannelli, mentre questa casa [di Dio] giace in rovina? … Avete seminato molto e raccolto poco. Mangiate, ma non avete mai abbastanza”. Allo stesso modo, Malachia condannò la mancanza di rispetto dei sacerdoti e del popolo nei confronti di Yahweh, che si manifestava chiaramente nel non dargli il meglio di sé (Mal 1:6-14). Yahweh si lamentava (1:6): “Un figlio onora suo padre e un servo il suo padrone. Se dunque io sono un padre, dov’è il mio onore? E se sono un padrone, dov’è il mio timore?”.
Periodicamente, nei Dodici, compaiono delle “mini-dossologie” che invitano al profondo rispetto e persino al silenzio in presenza del Re divino.
In Sofonia 1:7 leggiamo: “Taci davanti al Signore Dio, perché il giorno del Signore è vicino”. Allo stesso modo, Abacuc 2:20 dichiara: “Ma il Signore è nel suo tempio santo; tutta la terra taccia davanti a lui” (cfr. Amos 4:13, 5:8-9, 8:3, 9:5-6; Sof 2:17). Poiché Yahweh è Dio, merita la più alta lode e il più alto onore. Un modo in cui i profeti sottolineano l’invito a un riverente timore è quello di descrivere la portata universale del regno di Dio come si manifesterà alla fine del tempo. Ad esempio, Zaccaria 14:9 anticipa il giorno in cui l’assoluta unicità di Yahweh come Re sarà rivelata al il mondo intero, in linea con la verità fondamentale dello Shema:
“E il Signore sarà re su tutta la terra. In quel giorno il Signore sarà uno e il suo nome uno”.
Quando Yahweh si insedierà a Gerusalemme, tutte le nazioni riconosceranno il suo splendore (Mal 1:14) e la sua santità traboccherà a tal punto che anche le campane dei cavalli e le comuni pentole diventeranno santificate (Zacc 14:20). È alla luce di questa grandiosa visione futura che i dodici profeti hanno invitato Israele e Giuda ad amare e onorare Yahweh.
Fin dall’inizio, i Dodici si concentrano non solo sul culto di Yahweh, ma anche sulla trasformazione del suo popolo attraverso una conoscenza di base della sua persona e della sua volontà. In Osea, i sacerdoti vengono rimproverati perché non diffondono le parole della legge; di conseguenza, “non c’è più fedeltà né amore costante, né conoscenza di Dio nel paese” (Os 4:1). C’erano piuttosto “bestemmie, menzogne, omicidi, furti e adulterio”; si infrangevano tutti i limiti e c’era spargimento di sangue che seguiva altro spargimento di sangue” (4:2). L’implicazione era che conoscere Dio rettamente, avrebbe prodotto nel popolo sia fedeltà che amore. Ugualmente, un rituale vuoto non era gradito a Dio, poiché non comportava una trasformazione di carattere. Dio desidera “misericordia e non i sacrifici, e la conoscenza di DIO più degli olocausti” (6:6), devozione piuttosto che rituali. Altri profeti ripeterono lo stesso ritornello in toni più forti.
Per Amos, i servizi di culto e le riunioni religiose erano in realtà ripugnanti per Dio senza una vita impegnata in una trasformazione del carattere (Amos 5:21-24): “Odio, disprezzo le vostre feste, non mi diletto delle vostre assemblee solenni. Anche se mi offrite gli olocausti e le offerte di grano, non li accetterò; e le offerte di pace dei vostri animali ingrassati, non le guarderò. Allontanate da me il rumore dei vostri canti, non ascolterò la melodia delle vostre arpe. Ma la giustizia scenda come le acque e la giustizia come un torrente che scorre”. Questo testo rappresenta la punta di un iceberg teologico. L’appello alla giustizia e alla rettitudine era fondamentale per l’identità israelita (cfr. Isaia 5:1-7). Quando Dio convocò Abrahamo, chiamò lui e la sua discendenza a un particolare stile di vita caratterizzato da “rettitudine e giustizia” (Gen 18:19). Queste due parole erano estremamente importanti, perché segnavano ciò che Dio stava realizzando nel mondo: la sua via. Il loro frequente abbinamento nell’Antico Testamento indica che si tratta di un esempio di figura retorica: due parole che esprimono un unico concetto, che in questo caso era un tipo di “giustizia sociale” che era al tempo stesso amante di Dio e rispettosa del prossimo. Tuttavia, è utile cercare di comprendere i loro significati distinti. Da un lato, la “rettitudine” è una parola oggettiva, che indica “ordine, struttura o rettitudine” nel mondo di Dio. Indica la conformità agli standard di Yahweh o la definizione di ordine giusto. D’altra parte, “giustizia” ha a che fare con il mantenimento di questo ordine. Quindi si può letteralmente “fare giustizia”. Quando un giudice emette una sentenza che sostiene la legge e l’ordine, sta facendo giustizia, o sta facendo bene. Ogni volta che la norma viene violata, si deve fare giustizia – un atto particolare – per ripristinare l’ordine. Entrambe le parole si riferiscono alla difesa e al mantenimento della legge per tutte le persone, senza discriminazioni. Nel contesto di Amos, il punto di vista di Dio è questo: qualsiasi “culto” che non prenda sul serio il comando di prendersi “cura degli ultimi” senza pregiudizi è un culto ripudiante per Dio! Giacomo lo dice in 1:27-2:1: “La religione pura e senza macchia davanti a Dio e Padre è questa: soccorrere gli orfani e le vedove nelle loro afflizioni e conservarsi puro dal mondo. Fratelli miei, non associate favoritismi personali alla fede del nostro Signore Gesù Cristo, il Signore della gloria”. Allo stesso modo, Giovanni ha dichiarato in 1 Giovanni 3:17-18: “Se uno ha i beni del mondo e vede il suo fratello nel bisogno, ma chiude il suo cuore contro di lui, come dimora in lui l’amore di Dio? Figlioli, non amiamo a parole o a parole, ma con i fatti e nella verità”. L’autore dei Dodici ha sottolineato il futuro giorno del giudizio per i malvagi e della salvezza per i giusti
Abraham Heschel scrisse: “Per i profeti, Dio era straordinariamente reale e presente in modo sconvolgente. Non parlavano mai di Lui da lontano.
Vivevano come testimoni, colpiti dalle opere di Dio, piuttosto che come esploratori impegnati nel tentativo di accertare la natura di Dio; i loro discorsi erano lo scarico di un fardello piuttosto che scorci ottenuti dal brancolare nella nebbia”. Questo era particolarmente vero quando i profeti parlavano del giorno futuro in cui Dio sarebbe entrato nella storia per la resa dei conti finale. C’era un’urgenza e un’ansia nei loro discorsi che era impossibile non notare. Era importante che il popolo non ritardasse il pentimento. All’inizio e alla fine dei Dodici è stata emessa una nota minacciosa:
(Gioele 2:11-12)
“L’Eterno fa udire la sua voce davanti al suo esercito, perché il suo campo è molto grande e potente l’esecutore della sua parola. Sì, il giorno dell’Eterno è grande e assai terribile; chi potrà sostenerlo? «Perciò ora», dice l’Eterno, «tornate a me con tutto il vostro cuore, con digiuni, con pianti e con lamenti»”
(Mal 4:5-6)
“Ecco, io vi manderò Elia, il profeta, prima che venga il giorno grande e spaventevole dell’Eterno. 6 Egli farà ritornare il cuore dei padri ai figli e il cuore dei figli ai padri, affinché non venga a colpire il paese di completo sterminio”
Questo “giorno” ricorre ripetutamente in tutti i Dodici, tanto che uno studioso lo considera il tema principale di questi profeti: “Nessun altro libro profetico
contiene tanti passaggi su questo giorno, che sono allo stesso tempo centrali per la struttura complessiva”.Amos disse che sarebbe balzato come un leone ruggente sul popolo di Dio presuntuoso che aveva dimenticato la sua missione (Amos 5:18-20); Abdia, che avrebbe fatto rintronare Edom e tutte le nazioni come ubriachi (Obad. 15-16); Sofonia, che sarebbe disceso come una tempesta sul paesaggio non solo di Giuda ma del mondo intero (Sof. 1:7-18); Zaccaria, che avrebbe incluso una grande battaglia, un grande terremoto e una grande pestilenza e che sarebbe stato un giorno unico in cui Yahweh avrebbe trionfato su tutti i suoi nemici e avrebbe portato la giustizia e la rettitudine nel mondo (Zacc. 14). Infatti, la santità di Yahweh doveva emanare a tal punto dal centro divino di Gerusalemme che tutto sarebbe diventato santo (14:20). Alla fine dei Dodici, il Giorno si sarà trasformato in una grande conflagrazione (Mal 4:1): “Poiché ecco che viene il giorno, ardente come un forno, in cui tutti gli arroganti e tutti i malfattori saranno stoppia. Il giorno che sta per venire li incendierà, dice il Signore degli eserciti, e non lascerà loro né radice né ramo”. Quale giudizio tremendo avrebbe portato questo Giorno!
Per i profeti non contava nient’altro che essere allineati con la visione di Dio della vita nel mondo. Questo perché tutto ciò che non era in linea con la volontà divina sarebbe stato spazzato via come pula e bruciato in un fuoco di giudizio schiacciante. Gran parte della vita di allora e di oggi è occupata da banalità. I dodici profeti erano le truppe d’assalto di Dio, incaricate di scuotere le persone affinché realizzassero la visione divina della vita e vedessero la trasformazione del loro carattere e, in ultima analisi, della loro società, per essere fari dell’era a venire. Perché la realtà ultima è quella di essere promessi sposi a Yahweh nella rettitudine e nella giustizia, di ascoltare le sue parole di favore (Gezreel, Amato, Popolo mio) – e dare l’incredibile risposta: “Tu sei il mio Dio” (Os. 2:19-23).
(2 Pietro 3:9-13)
“9 Il Signore non ritarda l’adempimento della sua promessa, come alcuni credono che egli faccia, ma è paziente verso di noi, non volendo che alcuno perisca, ma che tutti vengano a ravvedimento. 10 Ora il giorno del Signore verrà come un ladro di notte; in quel giorno i cieli passeranno stridendo, gli elementi si dissolveranno consumati dal calore e la terra e le opere che sono in essa saranno arse. 11 Poiché dunque tutte queste cose devono essere distrutte, come non dovreste voi avere una condotta santa e pia, 12 mentre aspettate e affrettate la venuta del giorno di Dio, a motivo del quale i cieli infuocati si dissolveranno e gli elementi consumati dal calore si fonderanno? 13 Ma noi, secondo la sua promessa, aspettiamo nuovi cieli e nuova terra, nei quali abita la giustizia”

5) L’autore dei Dodici annunciava la venuta di un nuovo Davide, che avrebbe portato il regno di Dio

Una delle principali enfasi dei Dodici è la persona di Davide e la città associata al suo nome, Gerusalemme. Uno dei termini tecnici per indicare i tempi finali associati al Giorno di Yahweh è l’espressione “gli ultimi giorni”. Osea disse che negli “ultimi giorni” Israele avrebbe cercato “l’Eterno, il loro Dio, e Davide, il loro re” (Os 3:5). Michea parlò dell’esaltazione della città di Davide, Sion, negli ultimi giorni, dove sarebbe diventata il centro della pace e dell’ordine mondiale (Mic. 4:1; cfr. 5:2). Questo tema di Davide e della sua città è un tema teologico pervasivo nei Dodici. Gioele profetizza l’esaltazione di Sion e una sorgente che sgorga dal suo tempio (Gioele 3:18-21); Amos, di un regno davidico restaurato (Amos 9:11-15); Abdia, di una Sion elevata che proclama il dominio divino (Obad. 21); Michea, di un condottiero di Betlemme il cui governo si sarebbe un giorno esteso fino alle estremità della terra (Mic. 5:1-5); Sofonia, di una Gerusalemme rinnovata su cui Yahweh avrebbe esultato (Sof. 3:14-18); Aggeo, di un discendente davidico che sarebbe stato il “l’anello di sigillo di Dio” o la promessa della piena restaurazione della casa di Davide (Ag. 2:20-23); e Zaccaria, di un “ramo” che sarebbe spuntato per portare il perdono, il culto e un governo giusto (Zacc. 3:8-10; 6:12); di un re che avrebbe reso la guerra per sempre obsoleta nel mondo (9:9-10); e di una Gerusalemme restaurata, i cui corsi d’acqua vivificanti sarebbero fluiti a est e a ovest (14:8). Questo rilievo di Davide e della sua città rappresenta il compimento dell’alleanza stipulata con lui in 2 Samuele 7, che in ultima analisi avrebbe realizzato la promessa fatta ad Abrahamo che nella sua discendenza sarebbero state benedette tutte le nazioni del mondo (Gen. 12:3; cfr. 2 Sam 7:9-10; Sal 72:17).
Significativamente, questo tema davidico diventa prominente nella successiva divisione canonica, gli Scritti. La menzione di “Betlemme” all’inizio di Ruth (Ruth 1:2) e di “Davide” alla fine (4:17, 22) diventa un “parafulmine” che attira questa speranza messianica. Ciò continua nei Salmi e nella letteratura sapienziale davidica, è evidenziato nei libri narrativi dedicati alla speranza del regno (Daniele-Esdra-Neemia), ed è rafforzato alla fine del canone ebraico nelle Cronache, che si aprono con lunghe genealogie (1Cronache 1-9), che iniziano con Adamo, si concentrano sulla linea regale di Giuda e gettano le basi per il racconto di Davide. È come se tutta la storia fosse un preludio al Re che verrà!
L’accento posto dall’Antico Testamento su Davide accresce l’attesa per il nuovo Davide, il Davide definitivo, il Figlio migliore e superiore di Davide. Come Re, Gesù ha scelto dodici discepoli che sono diventati un mini-Israele; ha focalizzato l’attenzione su Gerusalemme morendo e risorgendo lì; e il suo dominio globale è sottolineato dall’incarico ai suoi discepoli di essere come una città posta su una collina, portando notizie di riconciliazione e di perdono al mondo (Mt 5:14; 28,18-20). Tutti questi temi del Nuovo Testamento sono il compimento iniziale della speranza dell’Antico Testamento: una speranza messianica che è stata inaugurata, ma che attende ancora di essere consumata. Una preghiera aramaica della Chiesa primitiva esprime questa aspettativa: Marana tha, “Signore nostro, vieni” (1 Cor. 16:22; cfr. Ap 22:20).

Tematiche: Teologia biblica